Língua Turva: O Inconsciente Estético

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DATA

08 Jun 2026

AUTOR

Ayşenur Tanrıverdi

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Língua Turva: O Inconsciente Estético

AUTOR

Ayşenur Tanrıverdi

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"Reunindo cinco artistas, Língua Turva, com curadoria de Margarida Mendes, apresenta, dentro deste campo de conhecimento difuso assinalado pela estética, uma nova linguagem sem palavras que circula pelo espaço num movimento circular e site-specific. A exposição fala por si mesma: impessoal, sem um locutor ou um sujeito claro, existindo como um fluxo contínuo de sensações, formas e relações."

Na manhã em que fui visitar a exposição Língua Turva, passei por uma banca de livros em segunda mão na Rua Garrett. Abri um livro ao acaso e li uma frase sobre o esteticismo. O título deste texto é inspirado no livro O Inconsciente Estético, de Jacques Rancière.

Neste livro, Rancière recorda que o uso do termo «estética» para designar o pensamento artístico é um desenvolvimento recente. O autor retoma a definição de Baumgarten de estética como «um campo de conhecimento percebido através dos sentidos». Nesta perspetiva, a estética designa um domínio de conhecimento sujeito às operações da lógica, mas que permanece difuso.

Reunindo cinco artistas, Língua Turva, com curadoria de Margarida Mendes, apresenta, dentro deste campo de conhecimento difuso assinalado pela estética, uma nova linguagem sem palavras que circula pelo espaço num movimento circular e site-specific. A exposição fala por si mesma: impessoal, sem um locutor ou sujeito claro, existindo como um fluxo contínuo de sensações, formas e relações.

Língua Turva possui uma qualidade semelhante ao pó: uma estrutura fugaz que parece reunir-se à medida que a seguimos com os olhos, apenas para se dispersar no momento em que o nosso olhar se desvia.

As esculturas em bronze e latão de Joana Escoval, intituladas it arises not from any cause but from the cooperation of many, estão colocadas nos quatro cantos do espaço. Estas formas permanecem evasivas. Parecem escapar no momento em que são apreendidas, resistindo a qualquer leitura estável ou definitiva.

A nossa relação com a natureza e com o mundo é frequentemente mediada pelos limites da nossa língua materna. Nas junções das obras de Escoval, as categorias e classificações através das quais distinguimos as coisas no mundo material começam a dissolver-se. Dispersam-se no ar como partículas de pó dourado suspensas na luz. A esta altura, entramos já na influência de outra língua, cujos significados não podem ser traduzidos em termos familiares.

A medida em que este sistema nos domina depende de até onde estamos dispostos a deixar-nos levar. Gradualmente, começamos a afastar-nos da nossa conceção linear do tempo, deslizando para uma temporalidade mais circular. Se o tempo já não é linear, então tudo deve estar a acontecer simultaneamente.

Como escreve Gaston Bachelard em A Intuição do Instante, “o silêncio de um acontecimento que nos deixou chega, mas continua a reverberar no mundo à nossa volta. É através deste esquema que compreendemos o potencial e o relativo do presente. Para alguém que continua a amar, um amor passado é simultaneamente presente e passado. Para um coração que aceita tanto a dor como a memória ao mesmo tempo, é tanto sofrimento quanto consolo."

O silêncio continua a reverberar no mundo à sua volta. Neste sentido, surge uma imagem ao nível do som.

A obra sonora de Tuomas Laitinen, 600HZ (of protean behaviour), é composta a uma frequência de 600 Hz — dentro do alcance auditivo dos polvos — e desenrola-se em oito sequências sonoras distintas. A peça constrói um espaço para pensar através do som: um local onde as frequências parecem irromper e borbulhar das profundezas, refletindo sobre os potenciais da linguagem.

Originalmente encomendada para a Rádio Amnion, situada a dois quilómetros abaixo do Oceano Pacífico, a obra 600 Hz foi inspirada na coordenação tentacular dos polvos e nas continuidades amorfas dos seus modos de vida. Trata-se de processos que privilegiam a fluidez, a adaptação e a perceção distribuída.

No filme Arrival, de Denis Villeneuve, os heptápodes comunicam através de uma forma circular de escrita que lembra a fluidez semelhante à tinta de um polvo. O objetivo principal desta linguagem é reconfigurar a cognição humana, abrindo-a a uma experiência não linear do tempo, uma operação que só pode ser alcançada através da linguagem.

O que me parece particularmente fascinante é a forma como a linguagem molda a estrutura do pensamento. Em Arrival, a linguista Louise aprende gradualmente a língua dos heptápodes e, ao fazê-lo, começa a pensar dentro da sua estrutura. À medida que internaliza este novo sistema linguístico, a sua perceção do tempo transforma-se: adquire uma forma de visão que se estende para além da temporalidade linear, onde o passado e o futuro coexistem no mesmo campo percetivo.

Na década de 1930, os linguistas Edward Sapir e Benjamin Lee Whorf formularam o que ficou conhecido como a hipótese de Sapir-Whorf, ou relatividade linguística. Esta teoria defende que a língua que falamos molda a forma como pensamos. Nesta perspetiva, as diferentes línguas refletem interpretações distintas da experiência vivida e podem influenciar os padrões cognitivos, tanto a nível individual como cultural.

Nas obras de Vera Mota, somos arrastados para um fluxo onde a perceção se torna cinética. Surge um vórtice que acompanha o movimento corporal. Isto ressoa com a frase de Novalis “tudo fala". Cada um ostenta as suas próprias inscrições sob a forma de riscos e dobras, carregando as linhas da sua história e os sinais do seu destino.

Vera Mota opera com uma espécie de lógica naturalista que evoca a reconstrução de comunidades animais a partir de ossos, ou de florestas inteiras a partir de vestígios fossilizados. A artista move-se pelos labirintos e camadas subterrâneas do mundo social, recolhendo fragmentos. Do que parece insignificante ou ilegível, Vera Mota extrai algo semelhante à lógica visual dos hieróglifos.

Ao fazê-lo - na topografia de um lugar, na fisionomia de um rosto, na estrutura desgastada de uma peça de roupa ou no caos de objetos - descobre elementos de mitologia, narrativas latentes embutidas na aparência material.

Em Ossos de Chuva, de Gonçalo Sena, deparamo-nos com aquilo a que Rancière chama o pensamento da obra: uma forma de pensar enraizada na própria organização material da obra de arte. No entanto, a par disso, existe outra força, uma espécie de «não-pensamento» que pertence ao pensamento e lhe confere um poder mais silencioso e mais evasivo.

A linguagem sem palavras das coisas revela a verdade de uma civilização ou de uma época, despojando-a das suas formas monumentais e expondo o que se poderia chamar de «osso da chuva».

Esta lógica faz-me lembrar Robinson Crusoé: sozinho na sua ilha, entra numa abertura estreita numa caverna, uma passagem que funciona como um regresso ao corpo materno. O espaço é tão exíguo que, para o atravessar, tem de se ungir com leite retirado dos animais que domesticou. O autor descreve o estado de Robinson da seguinte forma: «Ele encaixou-se tão completamente na cavidade do seu ninho que, assim que assumiu a sua posição, esqueceu os limites do seu corpo.»

Na obra de Sena, o pensamento opera de forma semelhante: como uma forma de alinhamento total com a natureza, onde os limites do eu se dissolvem e as fronteiras da existência se tornam secundárias face a uma continuidade mais profunda com o mundo.

As esculturas em vidro de David Horvitz, criadas num único sopro, funcionam como uma ruptura no espaço-tempo da exposição, tal como as outras obras da Língua Turva. Estas peças de vidro pertencem simultaneamente a múltiplos registos temporais: são o produto de uma tradição artesanal que sobreviveu ao longo de séculos; são criadas na imediatez de um único sopro e carregam também no seu seio uma trajetória futura projetada, ligada à sua viagem planeada ao longo da bacia do rio Tejo. Neste sentido, as esculturas de vidro condensam a filosofia de Língua Turva num único sopro: uma convergência frágil, mas precisa - onde o passado e o futuro ficam suspensos no presente, entrelaçados na sua forma mais delicada.

Em Arrival, a Dra. Louise Banks articula uma intuição temporal semelhante no final do filme: «Tudo o que posso fazer é abraçar cada momento que vou viver. Mesmo que saiba o que vai acontecer, por mais difícil que seja para mim, tenho de agarrar cada momento com força.»

Em Língua Turva, não há descrição que não carregue em si a força da obra de arte a que se refere. Tudo é colocado num plano de igualdade — igualmente significativo, igualmente importante, sem qualquer hierarquia.

Desta forma, a exposição cria uma linguagem difusa que lembra o “diálogo secundário" do teatro de Maurice Maeterlinck: uma forma de expressão que não comunica diretamente, mas que ressoa como uma corrente subjacente, dando forma a um inconsciente estético.

Língua Turva pode ser vista no Klein Space Lisboa até 10 de junho.

BIOGRAFIA

Ayşenur Tanrıverdi é uma escritora sediada em Istambul. Vive em Lisboa desde setembro de 2022. Estudou na Universidade de Istambul e é autora de duas obras de ficção literária publicadas. Colaboradora regular do Cumhuriyet, um importante jornal turco, onde escreve sobre a cultura portuguesa. Os seus ensaios e textos críticos sobre teatro, literatura e arte contemporânea também têm sido publicados em várias revistas de arte.

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